zhuangzi

Transcript

1. Some non-traditional Interpretations of Zhuangzi
2. Disclaimer • Personal opinions • I am deeply poisoned by western philosophic way of thinking • I am no expert. Feel free to point out anything that you do not feel right
3. 朝三暮四
4. 百度百科 朝三暮四，源于庄周《庄子·齐物论》原指玩弄手法 欺骗人。后用来比喻常常变卦，反复无常。
5. 列子 ﹣ 黃帝 宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意；狙亦 得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限 其食。恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：「與若茅， 朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒。俄而曰：「與 若茅，朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜。物之 以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙 公之以智籠眾狙也。若實不虧，使其喜怒哉！
6. 齊物論 6 其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復 通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸 也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而 幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為 一，而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰狙公 賦芧，曰：「朝三而莫四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝 四而莫三。」眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用， 亦因是也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是 之謂兩行。
7. It might not be about cheating... • It can be interpreted as a way to deal with others • 天鈞 ◦ Wheel of Heaven • 兩行
8. 周公夢蝶
9. Typical Interpretation 庄周梦蝶，典出《庄子·齐物论》，是战国时期道家学派主要代 表人物庄子所提出的一个的哲学命题。在其中，庄子运用浪漫 的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴 蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区 分真实与虚幻和生死物化的观点。虽然故事极其短小，但由于 其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为了庄子诗化哲学的代表。 也由于它包含了浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引 发后世众多文人骚客的共鸣，成为了他们经常吟咏的题目，而 最著名的莫过于李商隐所言“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜 鹃”。 (百度百科)
10. Well, let’s look at the original text...
11. 齊物論 14 昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志 與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之 夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必 有分矣。此之謂物化。
12. 齊物論 14 昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志 與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之 夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必 有分矣。此之謂物化。
13. 逍遙遊 1 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。 化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也； 怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於 南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之 言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而 上者九萬里，去以六月息者也。」
14. 大宗師 5 子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知 生死存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子 輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！曲僂發背，上有 五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰足而鑑 於井，曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！」子祀曰：「汝惡之乎？」曰： 「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為 彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且 夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能 自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」俄而子來有病，喘喘然將 死，其妻子環而泣之。子犁往問之曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉 造物！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰： 「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我 則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生 者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥 之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為 大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。」