The mindfulness conspiracy

Статья в The Guardiens о практиках внимательности. Автор профессор университета в Сан-Франциско Ronald Purser

Transcript

1. Осознанность стала господствующей тенденцией благодаря одобрению знаменитостей от Опры Уинфри и Голди Хоун. Тренеры по медитации, монахи и нейробиологи отправились в Давос, чтобы передать тонкости руководителям, участвующим во Всемирном экономическом форуме. Основатели движения осознанности стали евангельскими. Предсказывая, что гибрид науки и медитативной дисциплины «потенциально может зажечь всеобщее или глобальное возрождение», изобретатель снижения стресса на основе осознанности (MBSR) Джон Кабат-Зинн имеет большие амбиции, чем преодоление стресса. Внимательность, заявляет он, «на самом деле может быть единственным обещанием, которое вид и планета могут сделать в течение следующих нескольких сотен лет». Итак, что же это за волшебная панацея? В 2014 году журнал Time на обложке обложил молодую белокурую женщину, которая вырисовывалась над словами: «Забота о революции». В сопутствующей статье описана характерная сцена из стандартизированного курса обучения MBSR: очень медленно поедание изюма. «Возможность сосредоточиться на одном изюмине в течение нескольких минут не глупа, если необходимые ей навыки являются ключом к выживанию и успеху в 21 веке», - пояснил автор. Итак, что же это за волшебная панацея? В 2014 году журнал Time на обложке обложил молодую белокурую женщину, которая вырисовывалась над словами: «Забота о революции». В сопутствующей статье описана характерная сцена из стандартизированного курса обучения MBSR: очень медленно поедание изюма. «Возможность сосредоточиться на одном изюмине в течение нескольких минут не глупа, если необходимые ей навыки являются ключом к выживанию и успеху в 21 веке», - пояснил автор. Но все, что предлагает успех в нашем несправедливом обществе, не пытаясь изменить его, не является революционным - оно просто помогает людям справиться с ситуацией. Вместо того чтобы поощрять радикальные действия, внимательность говорит, что причины страданий несоразмерно находятся внутри нас, а не в политических и экономических рамках, которые определяют нашу жизнь. И все же фанатики внимательности считают, что уделение более пристального внимания настоящему моменту без вынесения суждения имеет революционную силу для преобразования всего мира. Это волшебное мышление на стероидах. В практике осознанности есть, безусловно, достойные измерения. Отключение умственного размышления помогает уменьшить стресс, а также хроническую тревогу и многие другие болезни. Осознание автоматических реакций может сделать людей спокойнее и потенциально добрее. Большинство сторонников осознанности хороши, и, лично встретившись со многими из них, включая лидеров движения, я не сомневаюсь, что их сердца находятся в нужном месте. Но это не проблема здесь. Проблема заключается в продукте, который они продают, и в том, как он был упакован. Внимательность - это не что иное, как базовая тренировка концентрации. Несмотря на то, что оно было получено из буддизма, оно было лишено учения об этике, которое его сопровождало, а также освобождающей цели - уничтожения привязанности к ложному чувству себя и проявления сострадания ко всем остальным существам.
2. Вместо того, чтобы освободить практикующих, это помогает им приспособиться к тем самым условиям, которые вызвали их проблемы. Подлинно революционное движение будет стремиться опрокинуть эту дисфункциональную систему, но внимательность только усиливает ее разрушительную логику. В последние несколько десятилетий неолиберальный порядок скрытно навязывался, увеличивая неравенство в погоне за корпоративным богатством. Ожидается, что люди адаптируются к тому, что от них требует эта модель. Стресс был патологизирован и приватизирован, а бремя управления им было передано частным лицам. Но все это не означает, что осознанность должна быть запрещена или что любой, кто находит ее полезным, вводит в заблуждение. Сокращение страданий - благородная цель, и ее следует поощрять. Но чтобы сделать это эффективно, учителям внимательности нужно признать, что личный стресс также имеет социальные причины. Не обращая внимания на коллективные страдания и системные изменения, которые могли бы их устранить, они лишают внимательности его реальный революционный потенциал, превращая его в нечто банальное, что заставляет людей сосредоточиться на себе. Основная идея движения осознанности заключается в том, что основная причина неудовлетворенности и страданий находится в наших головах. Не обращая внимания на то, что на самом деле происходит в каждый момент, мы теряемся в сожалениях о прошлом и страхах за будущее, которые делают нас несчастными. Кабат-Зинн, которого часто называют отцом современной осознанности, называет это «болезнью мышления» Умение сосредоточиться уменьшает объем мыслей, поэтому диагноз Кабат-Зинн состоит в том, что «все наше общество страдает от синдрома дефицита внимания - большое время». Другие источники культурного недуга не обсуждаются. Единственное упоминание слова «капиталист» в книге Кабата-Зинна «Приходя в себя: исцеление себя и мира через осознанность» встречается в анекдоте о внчурном инвесторе, который говорит: «Мы все страдаем от Синдрома Дефицита Внимания». Сторонники осознанности, возможно, невольно оказывают поддержку статус-кво. Вместо того, чтобы обсуждать, как внимание монетизируется и управляется такими корпорациями, как Google, Facebook, Twitter и Apple, они обнаруживают кризис в наших умах. Это не природа капиталистической системы, которая по своей сути проблематична; скорее это неспособность людей быть внимательными и устойчивыми в нестабильной и неопределенной экономике. Затем они продают нам решения, которые делают нас довольными, внимательными капиталистами. Практикуя осознанность, индивидуальная свобода предположительно находится в «чистом сознании», не отвлекаясь от внешних разлагающих влияний. Все, что нам нужно сделать, это закрыть глаза и следить за своим дыханием. И в этом суть предполагаемой революции: мир медленно меняется, по одному внимательному человеку за раз. Эта политическая философия странным образом напоминает «сострадательный консерватизм» Джорджа Буша. С отступлением в частную сферу
3. внимательность становится религией самого себя. Идея публичной сферы размывается, и любой эффект сочувствия сочетаются случайно. В результате, отмечает политический теоретик Венди Браун, «политическое тело перестает быть телом, а скорее представляет собой группу индивидуальных предпринимателей и потребителей». Внимательность, позитивный стресс, психология и более широкая индустрия счастья привели к деполитизированному стрессу. Если вы недовольны, вы теряете свою медицинскую страховку. Кабат-Зинн уверяет нас, что «счастье - это внутренняя работа», которая просто требует от нас внимательного и целенаправленного внимания к настоящему моменту без суждения. Другой вокалист медитативной практики, нейробиолог Ричард Дэвидсон, утверждает, что «благополучие - это навык», который можно тренировать, например, тренировать бицепс в спортзале. Так называемая революция осознанности безропотно принимает требования рынка. Так называемая революция осознанности безропотно принимает требования рынка. Руководствуясь терапевтическим этосом, направленным на повышение умственной и эмоциональной устойчивости отдельных людей, он поддерживает неолиберальные предположения о том, что каждый волен выбирать свои реакции, управлять негативными эмоциями и «процветать» с помощью различных способов самообслуживания. Создавая то, что они предлагают таким образом, большинство учителей осознанности исключают учебную программу, которая критически затрагивает причины страданий в структурах власти и экономических системах капиталистического общества. Термин «McMindfulness» был придуман Майлзом Нилом, буддийским учителем и психотерапевтом, который описал «безумное употребление духовных практик, которое обеспечивают немедленное насыщение, но не обеспечивает долгосрочное питание». Современное увлечение внимательностью является предпринимательской копией McDonald's. Основатель McDonald's Рэй Крок создал индустрию быстрого питания. Очень рано, когда он продавал молочные коктейли, Крок обнаружил франчайзинговый потенциал сети ресторанов в Сан-Бернадино, штат Калифорния. Он заключил сделку, чтобы стать агентом по франчайзингу для братьев Макдональдс. Вскоре он выкупил их и превратил цепь в глобальную империю. Кабат-Зинн, приверженец практик медитации, имел видение посреди ретрита: он мог адаптировать буддийские учения и практики, чтобы помочь больным пациентам справляться с физической болью, стрессом и тревогой. Его мастерство было брендом практик внимательности как способа достижения светской духовности. Крок видел свой шанс в том, чтобы предоставить занятым американцам мгновенный доступ к продуктам питания, на основе автоматизации, стандартизации и дисциплины. Кабат-Зинн осознал возможность предоставить напряженным американцам легкий доступ к MBSR через восьминедельный курс практик внимательности для снижения стресса, который будет преподаваться последовательно с использованием стандартизированной учебной программы. Преподаватели MBSR будут получать сертификацию, посещая программы в Центре внимательности Кабата-Зинна в Вустере, штат Массачусетс. Он продолжал расширять охват MBSR, выявляя новые рынки, такие как корпорации, школы, правительство и вооруженные силы, и одобряя другие формы «вмешательств, основанных на осознанности» (MBI). Оба мужчины приняли меры, чтобы гарантировать, что их продукты не будут отличаться по качеству или содержанию по франшизам. Гамбургеры и картофель
4. фри в Макдональдсе одинаковы, едят ли их в Дубае или в Дубьюке. Аналогичным образом, содержание, структура и учебные планы курсов MBSR по всему миру незначительны. Внимательность была перепродана и реализована, превращена в технику практически для любой инструментальной цели. Это может дать детям в городе спокойное времяпрепровождение, или трейдерам из хедж-фондов дать ментальное преимущество, или уменьшить стресс пилотов военных дронов. В отсутствие морального компаса или этических обязательств, не связанных с видением общественного блага, коммодификация внимательности удерживает его в этике рынка. Это произошло отчасти потому, что сторонники осознанности полагают, что эта практика является аполитичной, и поэтому избегание моральных исследований и нежелание рассматривать видение общественного блага взаимосвязаны. Просто предполагается, что этическое поведение возникнет «естественным образом» из практики и «воплощения» учителей в мягких тонкостях или в результате самооткрытия. Однако утверждение о том, что серьезные этические изменения будут следовать из «внимания к настоящему моменту без суждения», явно ошибочно. Акцент на «осуждающее осознание» может так же легко отключить моральный интеллект. В книге «Продажа духовности: бесшумное поглощение религии» Джереми Карретт и Ричард Кинг утверждают, что традиции азиатской мудрости были подвержены колонизации и коммодификации с 18-го века, создавая высоко индивидуалистическую духовность, прекрасно приспособленную к доминирующим культурным ценностям и не требующую существенных изменений в образе жизни. Такая индивидуалистическая духовность явно связана с неолиберальной повесткой дня приватизации, особенно когда она маскируется неоднозначным языком, используемым в осознанности. Рыночные силы уже используют импульс движения осознанности, переориентируя свои цели на строго ограниченное индивидуальное царство. Внимательность легко кооптируется и сводится просто к «умиротворению чувства тревоги и беспокойства на индивидуальном уровне, а не к попыткам бросить вызов социальному, политическому и экономическому неравенству, которое вызывает такие страдания», пишут Карретт и Кинг. Но приверженность такого рода приватизированной и психологизированной внимательности носит политический характер - терапевтически оптимизирующие индивидуумы делают их «психически здоровыми», внимательными и жизнерадостными, чтобы они могли продолжать функционировать в системе. Такая капитуляция кажется самой далекой от революции - больше похожей на тихую капитуляцию. Внимательность позиционируется как сила, которая может помочь нам справиться с вредными влияниями капитализма. Но потому что то, что он предлагает, так легко усваивается рынком, его потенциал для социальных и политических преобразований нейтрализуется. Лидеры движения за осознанность считают, что капитализм и духовность могут быть примирены; они хотят снять стресс у людей, не глядя глубже и шире на его причины. По-настоящему революционная внимательность бросит вызов западному чувству права на счастье независимо от этического поведения. Тем не менее, программы
5. внимательности не просят руководителей изучить, каким образом их управленческие решения и корпоративная политика привели к институционализации жадности, злой воли и заблуждений. Вместо этого, практика продается руководителям как способ снять стресс, повысить производительность и сосредоточенность, и прийти в норму от 80-часовой рабочей недели. Они вполне могут «медитировать», но это работает как прием аспирина от головной боли. Как только боль уходит, это становится обычным делом. Даже если люди станут добрее, корпоративная программа максимизации прибыли не изменится. Если осознанность просто помогает людям справиться с токсическими состояниями, которые в первую очередь вызывают у них стресс, то, возможно, мы могли бы стремиться немного выше. Должны ли мы отмечать тот факт, что это извращение помогает людям самим "эксплуатировать" себя? Это суть проблемы. Интернализация фокуса на практику осознанности также приводит к интернализации других вещей, от корпоративных требований до структур доминирования в обществе. Возможно, хуже всего то, что эта покорная позиция оформлена как свобода. Действительно, осознанность процветает благодаря двойному разговору о свободе, празднуя эгоцентричные «свободы», не обращая внимания на гражданскую ответственность или культивирование коллективной осознанности, которая обретает подлинную свободу в кооперативном и справедливом обществе. Конечно, снижение стресса и увеличение личного счастья и благополучия гораздо проще продать, чем серьезные вопросы о несправедливости, неравенстве и разрушении окружающей среды. Последние связаны с вызовом социальному порядку, в то время как первые играют непосредственно на приоритеты осознанности - заострение внимания людей, повышение их успеваемости на работе и на экзаменах и даже обещание лучшей сексуальной жизни. Мало того, что осознанность была переупакована как новый метод психотерапии, но ее полезность продается на рынке как самопомощь. Этот брендинг укрепляет представление о том, что духовные практики действительно являются личным делом человека. И после приватизации эти методы легко становятся доступными для социального, экономического и политического контроля. Вместо того, чтобы использовать в качестве средства, чтобы пробудить людей и организации к нездоровым корням жадности, злой воли и заблуждения, осознанность чаще превращается в банальную, терапевтическую технику самопомощи, которая действительно может укрепить эти корни. Говорят, что внимательность - это индустрия стоимостью 4 миллиарда долларов. Более 60000 книг для продажи на Amazon имеют в своем названии вариант «внимательности», рекламирующий преимущества внимательного воспитания детей, внимательного питания, внимательного обучения, внимательного лечения, внимательного руководства, внимательного финансирования, заботливого народа и внимательных владельцев собак, чтобы назвать только несколько. Существует также Книжка-раскраска Mindfulness, часть самого продаваемого поджанра. Помимо книг, здесь есть мастер-классы, онлайн-курсы, глянцевые журналы, документальные фильмы, приложения для смартфонов, колокольчики, подушки, браслеты, косметические товары и другая атрибутика, а также прибыльная и растущая конференция. Программы Mindfulness проникли в школы, корпорации
6. Уолл-стрит и Силиконовой долины, юридические фирмы и правительственные учреждения, в том числе вооруженные силы США. Представление внимательности как благоприятной для рынка паллиативности объясняет ее теплый прием в массовой культуре. Он настолько аккуратно вписывается в образ мыслей на рабочем месте, что его единственная реальная угроза существующему положению состоит в том, чтобы предложить людям способы стать более искусными в крысиных бегах. Неолиберальный консенсус современного общества утверждает, что тем, кто обладает властью и богатством, должна быть предоставлена свобода воли, чтобы накапливать больше. Возможно, не удивительно, что те торговцы внимательности, которые принимают рыночную логику, являются хитом с руководителями в Давосе, где Кабат-Зинн не смущается проповедовать Евангелие конкурентного преимущества от медитативной практики. Реклама За последние несколько десятилетий неолиберализм перерос свои консервативные корни. Он угнал общественный дискурс до такой степени, что даже самозванные прогрессисты, такие как Кабат-Зинн, думают в неолиберальных терминах. Рыночные ценности вторглись в каждый уголок человеческой жизни, определяя, как большинство из нас вынуждены интерпретировать и жить в мире. Возможно, самое простое определение неолиберализма исходит от французского социолога Пьера Бурдье, который называет его «программой разрушения коллективных структур, которые могут помешать чистой рыночной логике». В целом мы склонны думать, что рыночное общество предоставляет нам широкие (если не равные) возможности для повышения ценности нашего «человеческого капитала» и самооценки. И для того, чтобы полностью реализовать личную свободу и потенциал, мы должны максимизировать наше собственное благосостояние, свободу и счастье, ловко управляя внутренними ресурсами. Поскольку конкуренция занимает центральное место, неолиберальная идеология считает, что все решения о том, как управлять обществом, следует оставить на усмотрение рынка, наиболее эффективного механизма, позволяющего конкурентам максимизировать свое собственное благо. Другие социальные субъекты, в том числе государство, общественные объединения и тому подобное, являются просто препятствиями для бесперебойной работы рыночной логики. Для актера в неолиберальном обществе осознанность - это навык, который нужно развивать, или ресурс, который нужно использовать. Когда освоено, оно помогает вам ориентироваться в хитрых течениях капиталистического океана, сохраняя ваше внимание «ориентированным на настоящее и не осуждающее», чтобы справиться с неизбежным стрессом и беспокойством от конкуренции. Внимательность помогает вам максимизировать ваше личное благополучие. Все это может помочь вам лучше спать по ночам. Но последствия для общества потенциально ужасны. Словенский философ Славой Жижек проанализировал эту тенденцию. По его мнению, осознанность «утверждается как гегемонистская идеология глобального капитализма», помогая людям «в полной мере участвовать в капиталистической динамике, сохраняя при этом вид ментального здравомыслия».
7. Отражая внимание от социальных структур и материальных условий в капиталистической культуре, внимательность легко кооптируется. Образцы для подражания знаменитостей благословляют и поддерживают его, в то время как калифорнийские компании, включая Google, Facebook, Twitter, Apple и Zynga, приняли его как дополнение к своему бренду. Царь Чейд-Мэн Тан, бывший осознанный специалист Google, имел настоящее название Jolly Good Fellow. «Ищите внутри себя», - советовал он коллегам и читателям, потому что там, а не в корпоративной культуре, - источник ваших проблем. Риторика «самообладания», «устойчивости» и «счастья» предполагает, что благополучие - это просто вопрос развития навыков. Болельщики внимательности особенно любят эту тропу, говоря, что мы можем тренировать свой мозг, чтобы быть счастливыми, подобно тренировке мышц. Счастье, свобода и благополучие становятся результатом индивидуальных усилий. Такие так называемые «навыки» могут развиваться без опоры на внешние факторы, отношения или социальные условия. Под его терапевтическим дискурсом внимательность тонко переосмысливает проблемы как результат выбора. Личные проблемы никогда не связаны с политическими или социально-экономическими условиями, но всегда носят психологический характер и диагностируются как патологии. Поэтому общество нуждается в терапии, а не в радикальных изменениях. Возможно, именно поэтому инициативы внимательности стали настолько привлекательными для правительственных политиков. Социальные проблемы, связанные с неравенством, расизмом, бедностью, зависимостью и ухудшением психического здоровья, могут быть пересмотрены с точки зрения индивидуальной психологии и требуют терапевтической помощи. Уязвимым субъектам даже можно сказать, чтобы обеспечить это самостоятельно. Неолиберализм делит мир на победителей и побежденных. Он решает эту задачу через свою идеологическую опору: индивидуализацию всех социальных явлений. Поскольку автономный (и свободный) индивид является главной опорой для общества, социальные изменения достигаются не посредством политического протеста, организации и коллективных действий, а посредством свободного рынка и раздробленных действий отдельных лиц. Любые попытки изменить это с помощью коллективных структур обычно беспокоят неолиберальный порядок. Поэтому не рекомендуется. Наглядным примером является практика утилизации. Настоящей проблемой является массовое производство пластиков корпорациями и их чрезмерное использование в розничной торговле. Тем не менее, потребители склонны считать, что личная расточительность является основной проблемой, которая может быть исправлена, если они изменят свои привычки. В недавнем эссе к журналу Scientific American говорится: «Переработка пластика - это спасение Земли, то, что забивание гвоздя - это остановка падающего небоскреба». И все же неолиберальная доктрина индивидуальной ответственности выполнила свою ловкость рук, отвлекая нас от реального виновник. Это далеко не новое. В 1950-х годах кампания «Держи Америку в прекрасном» побуждала людей собирать мусор. Проект финансировался такими корпорациями, как Coca-Cola, Anheuser-Busch и Phillip Morris, в партнерстве с рекламным объявлением государственной службы Ad Council, которое придумало термин «клоп» для позора злодеев. Спустя два десятилетия в известной телевизионной рекламе был изображен индеец, плачущий при виде автомобилиста,
8. сбрасывающего мусор. «Люди начинают загрязнение. Люди могут остановить это », - был лозунг. Эссе в Scientific American, Мэтт Уилкинс, видит через такие шарады. На первый взгляд, эти усилия кажутся благосклонными, но они затеняют реальную проблему - ту роль, которую корпоративные загрязнители играют в пластической проблеме. Это умное заблуждение побудило журналиста и автора Хизер Роджерс описать «Keep America Beautiful» как первый корпоративный «зеленый промывочный фронт», поскольку оно помогло сместить внимание общественности к поведению потребителей в отношении утилизации и сорванному законодательству, которое повысило бы расширенную ответственность производителей за управление отходами. Нам неоднократно продавалось одно и то же сообщение: индивидуальные действия являются единственным реальным способом решения социальных проблем, поэтому мы должны взять на себя ответственность. Мы попали в неолиберальный транс из-за того, что ученый в области образования Генри Жиру называет «машиной воображения», потому что она душит критическое и радикальное мышление. Мы наставлены смотреть в себя и управлять собой. Disimagination побуждает нас отказаться от творческих идей о новых возможностях. Вместо того, чтобы пытаться демонтировать капитализм или обуздать его излишки, мы должны принять его требования и использовать самодисциплину, чтобы быть более эффективными на рынке. Чтобы изменить мир, нам говорят работать над собой - передумать, быть более осознанным, непредвзятым и принимать обстоятельства. Это фундаментальный принцип неолиберальной осознанности, что источник проблем людей находится в их головах. Это было подчеркнуто патологизацией и медикализацией стресса, которая затем требует лечения и экспертного лечения - в форме вмешательств внимательности. Идеологическая идея заключается в том, что если вы не можете изменить обстоятельства, вызывающие бедствие, вы можете изменить свою реакцию на свои обстоятельства. В некотором смысле это может быть полезно, так как многие вещи не находятся под нашим контролем. Но отказаться от всех усилий, чтобы исправить их, кажется чрезмерным. Практика осознанности не позволяет критиковать или спорить о том, что может быть несправедливым, культурно токсичным или вредным для окружающей среды. Напротив, осознанный императив «принимать вещи такими, какие они есть», практикуя «неосуждающую осознанность в настоящий момент», действует как социальная анестезия, сохраняя статус-кво. Обещание движения осознанности о «расцвете человека» (которое также является объединяющим призывом позитивной психологии) является наиболее близким к определению видения социальных изменений. Тем не менее, это видение остается индивидуальным и зависит от личного выбора быть более внимательным. Практики осознанности могут, конечно, иметь политическую повестку дня, совершенно отличную от неолиберализма, но существует риск того, что они начнут отступать в свои собственные миры и особые личности - именно там, где их хотят неолиберальные структуры власти. Практика осознанности заложена в том, что Дженнифер Сильва называет «экономикой настроения». В «Коротком изложении: совершеннолетие рабочего класса в эпоху неопределенности», Сильва объясняет, что, как и приватизация риска, экономика настроения делает «людей ответственными исключительно за свои
9. эмоциональные судьбы». В такой политической экономии аффектов эмоции регулируются как средство увеличения «эмоционального капитала». В программе Google Search Inside Yourself внимательность эмоциональный интеллект (EI) занимает видное место в учебной программе. Программа продается инженерам Google как инструмент для их карьерного успеха - благодаря практике внимательности управление эмоциями создает прибавочную экономическую ценность, эквивалентную приобретению капитала. Экономика настроения также требует способности приходить в норму от неудач, чтобы оставаться продуктивными в нестабильном экономическом контексте. Как и позитивная психология, движение осознанности слилось с «наукой о счастье». Упакованный таким образом, он может быть продан как техника для личной оптимизации жизни, высвобождая людей из социальных миров. Все обещания внимательности перекликаются с тем, что теоретик культуры Чикагского университета Лорен Берлант называет «жестоким оптимизмом», определяющей неолиберальной характеристикой. Жестоко в том, что кто-то аффективно вкладывает деньги в фантазии. Нам говорят, что, если мы практикуем внимательность и приводим в порядок наши индивидуальные жизни, мы можем быть счастливы и в безопасности. Поэтому подразумевается, что стабильная занятость, владение жильем, социальная мобильность, карьерный успех и равенство естественным образом последуют. Нам также обещают, что мы сможем обрести самообладание, контролируя свои умы и эмоции, чтобы мы могли процветать и процветать в капризах капитализма. Как говорит Джошуа Эйзен, автор «Внимательных расчетов»: «Как капуста, ягоды асаи, тренажерный зал членство, витаминная вода и другие новогодние решения, осознанность свидетельствует о глубоком желании измениться, но основанная на фундаментальном переосмыслении неолиберальных фантазий самоконтроля и беспрепятственного участия ». Мы просто должны сидеть в тишине, наблюдая за своим дыханием, и ждать. Это вдвойне жестоко, потому что эти нормативные фантазии о «хорошей жизни» уже рушатся при неолиберализме, и мы усугубляем ситуацию, если индивидуально сосредоточиваемся на своих чувствах. Пренебрегая общими уязвимостями и взаимозависимостью, мы не придумываем коллективные способы, которыми мы могли бы защитить себя. И несмотря на пустоту взращивания фантазий, мы продолжаем цепляться за них. Внимательность не жестока сама по себе. Это только жестоко, когда фетишизируется и привязан к завышенным обещаниям. Тогда, как указывает Берлант, «объект, который привлекает вашу привязанность, активно препятствует цели, которая привела вас к ней изначально». Жестокость заключается в поддержке статус-кво при использовании языка трансформации. Вот как неолиберальная внимательность способствует индивидуалистическому видению человеческого расцвета, побуждая нас принимать вещи такими, какие они есть, осознанно переживая разрушительные действия капитализма. Адаптировано из McMindfulness: как осознанность стала новой капиталистической духовностью Рональда Персера, опубликована Repeater Books 9 июля и доступна на guardianbookshop.com