Empathie | Utopie | Outils

Empathie Utopie Outils Anthropologie écologique 1 Matti Schneider @matti_sg Réflexions
autour de l’essai “À propos de corps et conscience : une révolution anthropologique et scientifique au XXIème siècle”, par Nancy Midol. Les termes soulignés dans ces notes signifient qu’il faut passer à l’étape suivante de la présentation.

“Aujourd’hui que notre civilisation occidentale est allée très loin dans
l’expertise de l’objet et de la machine, nous comprenons que ce choix qui nous a fait démiurge nous a aussi coupé d’autres intelligibilités du monde et nous a assigné une place particulière dans le monde.” 2 Citation p. 2.

3 “Aujourd’hui que notre civilisation occidentale est allée très loin
dans l’expertise de l’objet et de la machine, nous comprenons que ce choix qui nous a fait démiurge nous a aussi coupé d’autres intelligibilités du monde et nous a assigné une place particulière dans le monde.” Nous allons commencer par déﬁnir l’interprétation des termes surlignés choisie pour cette présentation.

Démiurge 4 1. Vision platonicienne (source : le Timée, Platon).
Le dieu créateur de cette matière est la Monade. 2. Vision du gnosticisme : jugement moral, le démiurge ne peut être que mauvais, car il corrompt la perfection de l’âme immatérielle en tentant de l’insuffler dans la matérialité. Illustration : Yaldabaoth, a lion-faced deity found on a Gnostic gem in Bernard de Montfaucon’s L’antiquité expliquée et représentée en ﬁgures may be a depiction of the Demiurge.

• “le dieu organisateur qui créa le monde à partir
de la matière préexistante” Démiurge 4 1. Vision platonicienne (source : le Timée, Platon). Le dieu créateur de cette matière est la Monade. 2. Vision du gnosticisme : jugement moral, le démiurge ne peut être que mauvais, car il corrompt la perfection de l’âme immatérielle en tentant de l’insuffler dans la matérialité. Illustration : Yaldabaoth, a lion-faced deity found on a Gnostic gem in Bernard de Montfaucon’s L’antiquité expliquée et représentée en ﬁgures may be a depiction of the Demiurge.

• “le dieu organisateur qui créa le monde à partir
de la matière préexistante” • mêle le matériel à la perfection de l’immatériel Démiurge 4 1. Vision platonicienne (source : le Timée, Platon). Le dieu créateur de cette matière est la Monade. 2. Vision du gnosticisme : jugement moral, le démiurge ne peut être que mauvais, car il corrompt la perfection de l’âme immatérielle en tentant de l’insuffler dans la matérialité. Illustration : Yaldabaoth, a lion-faced deity found on a Gnostic gem in Bernard de Montfaucon’s L’antiquité expliquée et représentée en ﬁgures may be a depiction of the Demiurge.

Objets et machines 5 Les humains créent des outils et
les améliorent dans le temps. À chaque étape, ils se basent sur les outils précédents pour les rendre plus efficaces. → Manuel : outils manipulés individuellement par un humain. → Mécanisation : multiplication de la puissance de ces outils, la source d’énergie n’est plus nécessairement un individu humain. → Les travaux de Sadi Carnot marquèrent le début de ce que Jacques Grinevald (né en 1946, philosophe et historien français) appelle la Révolution carnotienne et qui nous fait basculer dans une société thermo-industrielle avec l’utilisation massive de l’énergie fossile : la source d’énergie n’est plus mécanique. → Électrisation : découplage géographique et fonctionnel (usages non mécaniques d’une source d’énergie mécanique) entre génération et consommation d’énergie. → Numérisation : utilisation de l’énergie électrique pour un usage informationnel et non plus nécessairement à impact dans le monde matériel. La prochaine étape est certainement l’incorporation de la biologie, mais *aujourd’hui* (cf. citation), nous en sommes à cette étape.

• manuel Objets et machines 5 Les humains créent des
outils et les améliorent dans le temps. À chaque étape, ils se basent sur les outils précédents pour les rendre plus efficaces. → Manuel : outils manipulés individuellement par un humain. → Mécanisation : multiplication de la puissance de ces outils, la source d’énergie n’est plus nécessairement un individu humain. → Les travaux de Sadi Carnot marquèrent le début de ce que Jacques Grinevald (né en 1946, philosophe et historien français) appelle la Révolution carnotienne et qui nous fait basculer dans une société thermo-industrielle avec l’utilisation massive de l’énergie fossile : la source d’énergie n’est plus mécanique. → Électrisation : découplage géographique et fonctionnel (usages non mécaniques d’une source d’énergie mécanique) entre génération et consommation d’énergie. → Numérisation : utilisation de l’énergie électrique pour un usage informationnel et non plus nécessairement à impact dans le monde matériel. La prochaine étape est certainement l’incorporation de la biologie, mais *aujourd’hui* (cf. citation), nous en sommes à cette étape.

• manuel • mécanique Objets et machines 5 Les humains
créent des outils et les améliorent dans le temps. À chaque étape, ils se basent sur les outils précédents pour les rendre plus efficaces. → Manuel : outils manipulés individuellement par un humain. → Mécanisation : multiplication de la puissance de ces outils, la source d’énergie n’est plus nécessairement un individu humain. → Les travaux de Sadi Carnot marquèrent le début de ce que Jacques Grinevald (né en 1946, philosophe et historien français) appelle la Révolution carnotienne et qui nous fait basculer dans une société thermo-industrielle avec l’utilisation massive de l’énergie fossile : la source d’énergie n’est plus mécanique. → Électrisation : découplage géographique et fonctionnel (usages non mécaniques d’une source d’énergie mécanique) entre génération et consommation d’énergie. → Numérisation : utilisation de l’énergie électrique pour un usage informationnel et non plus nécessairement à impact dans le monde matériel. La prochaine étape est certainement l’incorporation de la biologie, mais *aujourd’hui* (cf. citation), nous en sommes à cette étape.

• manuel • mécanique • thermo-industriel Objets et machines 5
Les humains créent des outils et les améliorent dans le temps. À chaque étape, ils se basent sur les outils précédents pour les rendre plus efficaces. → Manuel : outils manipulés individuellement par un humain. → Mécanisation : multiplication de la puissance de ces outils, la source d’énergie n’est plus nécessairement un individu humain. → Les travaux de Sadi Carnot marquèrent le début de ce que Jacques Grinevald (né en 1946, philosophe et historien français) appelle la Révolution carnotienne et qui nous fait basculer dans une société thermo-industrielle avec l’utilisation massive de l’énergie fossile : la source d’énergie n’est plus mécanique. → Électrisation : découplage géographique et fonctionnel (usages non mécaniques d’une source d’énergie mécanique) entre génération et consommation d’énergie. → Numérisation : utilisation de l’énergie électrique pour un usage informationnel et non plus nécessairement à impact dans le monde matériel. La prochaine étape est certainement l’incorporation de la biologie, mais *aujourd’hui* (cf. citation), nous en sommes à cette étape.

• manuel • mécanique • thermo-industriel • électrique Objets et
machines 5 Les humains créent des outils et les améliorent dans le temps. À chaque étape, ils se basent sur les outils précédents pour les rendre plus efficaces. → Manuel : outils manipulés individuellement par un humain. → Mécanisation : multiplication de la puissance de ces outils, la source d’énergie n’est plus nécessairement un individu humain. → Les travaux de Sadi Carnot marquèrent le début de ce que Jacques Grinevald (né en 1946, philosophe et historien français) appelle la Révolution carnotienne et qui nous fait basculer dans une société thermo-industrielle avec l’utilisation massive de l’énergie fossile : la source d’énergie n’est plus mécanique. → Électrisation : découplage géographique et fonctionnel (usages non mécaniques d’une source d’énergie mécanique) entre génération et consommation d’énergie. → Numérisation : utilisation de l’énergie électrique pour un usage informationnel et non plus nécessairement à impact dans le monde matériel. La prochaine étape est certainement l’incorporation de la biologie, mais *aujourd’hui* (cf. citation), nous en sommes à cette étape.

• manuel • mécanique • thermo-industriel • électrique • numérique
Objets et machines 5 Les humains créent des outils et les améliorent dans le temps. À chaque étape, ils se basent sur les outils précédents pour les rendre plus efficaces. → Manuel : outils manipulés individuellement par un humain. → Mécanisation : multiplication de la puissance de ces outils, la source d’énergie n’est plus nécessairement un individu humain. → Les travaux de Sadi Carnot marquèrent le début de ce que Jacques Grinevald (né en 1946, philosophe et historien français) appelle la Révolution carnotienne et qui nous fait basculer dans une société thermo-industrielle avec l’utilisation massive de l’énergie fossile : la source d’énergie n’est plus mécanique. → Électrisation : découplage géographique et fonctionnel (usages non mécaniques d’une source d’énergie mécanique) entre génération et consommation d’énergie. → Numérisation : utilisation de l’énergie électrique pour un usage informationnel et non plus nécessairement à impact dans le monde matériel. La prochaine étape est certainement l’incorporation de la biologie, mais *aujourd’hui* (cf. citation), nous en sommes à cette étape.

6 Nous sommes certainement démiurges lorsque nous utilisons des matières
premières (silice, terres rares…) pour l’agencer en des composants électroniques. Mais le sommes-nous encore quand nous utilisons cette base matérielle pour créer un univers immatériel ? Ne sommes-nous pas au contraire des sortes d’antidémiurges, qui tentent de recréer la perfection de l’immatérialité *à partir* du matériel ? Une question moins philosophique mais tout aussi intéressante est la suivante : que faisons- nous de ce monde immatériel ?

6 Créateurs de l’immatériel à partir du matériel Nous sommes
certainement démiurges lorsque nous utilisons des matières premières (silice, terres rares…) pour l’agencer en des composants électroniques. Mais le sommes-nous encore quand nous utilisons cette base matérielle pour créer un univers immatériel ? Ne sommes-nous pas au contraire des sortes d’antidémiurges, qui tentent de recréer la perfection de l’immatérialité *à partir* du matériel ? Une question moins philosophique mais tout aussi intéressante est la suivante : que faisons- nous de ce monde immatériel ?

Réseaux 7 Nous l’utilisons pour créer des réseaux. Le monde
numérique est en effet essentiellement constitué de réseaux techniques. Bien évidemment, Internet en est le plus connu, mais la quasi-totalité des systèmes virtuels sont des réseaux. Les concepts de programmation eux-mêmes se reposent sur la notion d’agents et de leurs interactions (POO…). Ces réseaux ne sont pas sans rappeler la description d’une société que donne Lévi-Strauss dans son Introduction à l’œuvre de Mauss : “comparable à un univers où des masses discrètes seulement seraient hautement structurées [et où] il serait inévitable qu’un pourcentage d’individus se trouvent placés […] hors système ou entre plusieurs systèmes irréductibles”. Aurions-nous donc découvert une grande théorie uniﬁcatrice entre le réseau technique et la société ? Suffirait-il de créer des réseaux techniques pour tisser du lien social ?

Réseaux • techniques 7 Nous l’utilisons pour créer des réseaux.
Le monde numérique est en effet essentiellement constitué de réseaux techniques. Bien évidemment, Internet en est le plus connu, mais la quasi-totalité des systèmes virtuels sont des réseaux. Les concepts de programmation eux-mêmes se reposent sur la notion d’agents et de leurs interactions (POO…). Ces réseaux ne sont pas sans rappeler la description d’une société que donne Lévi-Strauss dans son Introduction à l’œuvre de Mauss : “comparable à un univers où des masses discrètes seulement seraient hautement structurées [et où] il serait inévitable qu’un pourcentage d’individus se trouvent placés […] hors système ou entre plusieurs systèmes irréductibles”. Aurions-nous donc découvert une grande théorie uniﬁcatrice entre le réseau technique et la société ? Suffirait-il de créer des réseaux techniques pour tisser du lien social ?

Réseaux • techniques • nœuds 7 Nous l’utilisons pour créer
des réseaux. Le monde numérique est en effet essentiellement constitué de réseaux techniques. Bien évidemment, Internet en est le plus connu, mais la quasi-totalité des systèmes virtuels sont des réseaux. Les concepts de programmation eux-mêmes se reposent sur la notion d’agents et de leurs interactions (POO…). Ces réseaux ne sont pas sans rappeler la description d’une société que donne Lévi-Strauss dans son Introduction à l’œuvre de Mauss : “comparable à un univers où des masses discrètes seulement seraient hautement structurées [et où] il serait inévitable qu’un pourcentage d’individus se trouvent placés […] hors système ou entre plusieurs systèmes irréductibles”. Aurions-nous donc découvert une grande théorie uniﬁcatrice entre le réseau technique et la société ? Suffirait-il de créer des réseaux techniques pour tisser du lien social ?

Réseaux • techniques • nœuds • arcs 7 Nous l’utilisons
pour créer des réseaux. Le monde numérique est en effet essentiellement constitué de réseaux techniques. Bien évidemment, Internet en est le plus connu, mais la quasi-totalité des systèmes virtuels sont des réseaux. Les concepts de programmation eux-mêmes se reposent sur la notion d’agents et de leurs interactions (POO…). Ces réseaux ne sont pas sans rappeler la description d’une société que donne Lévi-Strauss dans son Introduction à l’œuvre de Mauss : “comparable à un univers où des masses discrètes seulement seraient hautement structurées [et où] il serait inévitable qu’un pourcentage d’individus se trouvent placés […] hors système ou entre plusieurs systèmes irréductibles”. Aurions-nous donc découvert une grande théorie uniﬁcatrice entre le réseau technique et la société ? Suffirait-il de créer des réseaux techniques pour tisser du lien social ?

Réseaux • techniques • nœuds • arcs • sociaux •
blocs • espaces intermédiaires 7 Nous l’utilisons pour créer des réseaux. Le monde numérique est en effet essentiellement constitué de réseaux techniques. Bien évidemment, Internet en est le plus connu, mais la quasi-totalité des systèmes virtuels sont des réseaux. Les concepts de programmation eux-mêmes se reposent sur la notion d’agents et de leurs interactions (POO…). Ces réseaux ne sont pas sans rappeler la description d’une société que donne Lévi-Strauss dans son Introduction à l’œuvre de Mauss : “comparable à un univers où des masses discrètes seulement seraient hautement structurées [et où] il serait inévitable qu’un pourcentage d’individus se trouvent placés […] hors système ou entre plusieurs systèmes irréductibles”. Aurions-nous donc découvert une grande théorie uniﬁcatrice entre le réseau technique et la société ? Suffirait-il de créer des réseaux techniques pour tisser du lien social ?

“L’idéologie contemporaine du réseau [est une] utopie technologique, un fétichisme
du réseau technique censé théâtraliser un Dieu caché créateur de nouveaux liens sociaux, de nouvelles communautés, voire d'une nouvelle société.” Rétiologie 8 Rétiologie : idéologie contemporaine des réseaux. Citation de Pierre Musso (professeur des sciences de l'information et de la communication à l'Université de Rennes II), dans “La Rétiologie”. Il nous met bien ici en garde contre le fantasme de l’analogie purement topologique entre réseau technique et réseau social.

“L’idéologie contemporaine du réseau [est une] utopie technologique, un fétichisme
du réseau technique censé théâtraliser un Dieu caché créateur de nouveaux liens sociaux, de nouvelles communautés, voire d'une nouvelle société.” Rétiologie 9 Intéressons-nous plus particulièrement à la qualiﬁcation de cette vision du réseau comme une “utopie technologique”.

10 Utopie Une utopie est, dans un premier sens, une
représentation d'une réalité idéale et sans défaut. En quoi serait-elle idéale ? Parce qu’elle vient combler un manque (citations : Musso, Midol). Ce terme peut également désigner une réalité difficilement accessible. Est-ce réellement le cas ici ?

10 Utopie “La révolution des réseaux tente de remplir un
vide symbolique et conceptuel, en mobilisant les ﬁgures anciennes du tissage social.” “Un créneau émerge pour […] de nouvelles utopies pour venir remplir un manque, apaiser une angoisse liée à la perte de racines.” Une utopie est, dans un premier sens, une représentation d'une réalité idéale et sans défaut. En quoi serait-elle idéale ? Parce qu’elle vient combler un manque (citations : Musso, Midol). Ce terme peut également désigner une réalité difficilement accessible. Est-ce réellement le cas ici ?

11 Utopie • technoscientifique Il s’agit d’un type d’utopie bien
spécifique : une utopie technoscientifique. Or, Pierre Musso, qui nous a lui-même mis en garde contre un rapprochement trop rapide, en dit : “L’utopie technoscientifique se réalise toujours, car ce sont les fantasmes représentés dans les œuvres de fiction qui orientent la recherche.” Effectivement, en créant une attente chez le grand public, une fenêtre d’opportunité marchande et symbolique est créée pour la recherche, qui peut focaliser ses efforts sur l’accomplissement du fantasme. De manière empirique, cette théorie semble réalisée : - Les Voyages extraordinaires de Jules Verne ont tous été réalisés, et souvent largement dépassés. - Les androïdes de Philip K. Dick : sans en être à nécessiter un test Voight-Kampff, les androïdes sont déjà physiquement extrêmement réussis (au point qu’on en limite volontairement la ressemblance pour éviter l’uncanny valley) (illustration : Actroid-DER, developed by KOKORO Inc for customer service, appeared in the 2005 Expo Aichi Japan. The robot responds to commands in Japanese, Chinese, Korean, and English.) - De manière plus mondaine : le roman “Domo dingo : La vie domotique” de Francis Mizio (année 2000) décrit un quotidien empli d’objets intelligents. 12 ans plus tard, le Roomba, aspirateur automatique, est en vente dans tous les magasins d’électroménager.

11 Utopie • technoscientifique • toujours réalisée Il s’agit d’un
type d’utopie bien spécifique : une utopie technoscientifique. Or, Pierre Musso, qui nous a lui-même mis en garde contre un rapprochement trop rapide, en dit : “L’utopie technoscientifique se réalise toujours, car ce sont les fantasmes représentés dans les œuvres de fiction qui orientent la recherche.” Effectivement, en créant une attente chez le grand public, une fenêtre d’opportunité marchande et symbolique est créée pour la recherche, qui peut focaliser ses efforts sur l’accomplissement du fantasme. De manière empirique, cette théorie semble réalisée : - Les Voyages extraordinaires de Jules Verne ont tous été réalisés, et souvent largement dépassés. - Les androïdes de Philip K. Dick : sans en être à nécessiter un test Voight-Kampff, les androïdes sont déjà physiquement extrêmement réussis (au point qu’on en limite volontairement la ressemblance pour éviter l’uncanny valley) (illustration : Actroid-DER, developed by KOKORO Inc for customer service, appeared in the 2005 Expo Aichi Japan. The robot responds to commands in Japanese, Chinese, Korean, and English.) - De manière plus mondaine : le roman “Domo dingo : La vie domotique” de Francis Mizio (année 2000) décrit un quotidien empli d’objets intelligents. 12 ans plus tard, le Roomba, aspirateur automatique, est en vente dans tous les magasins d’électroménager.

“[Ameisen] nous raccommode, nous les humains, avec toutes les autres
espèces, il rassemble la grande famille des vivants” 12 Explorons un autre exemple de ce que permet l’expertise de l’objet et des machines, basé sur une autre citation de “Corps et conscience” : “[Ameisen] (auteur de l’émission Sur les épaules de Darwin) nous raccommode, nous les humains, avec toutes les autres espèces, il rassemble la grande famille des vivants, nous rentrons dans la grande maison.” Sur les épaules de Darwin est une émission de découverte et d’évocation des travaux et des vies de nombreux autres auteurs et découvreurs scientiﬁques et littéraires diffusée sur France Inter. Ainsi, pour ressentir ce grand sentiment de partage avec le monde environnant, on passe par… un moyen technique : radio ou podcast.

Biophonie 13 Par exemple, dans la série “Les chants de
la nature”, la biophonie ne nous est souvent accessible qu’avec l’aide d’un appareillage sophistiqué. (vidéo) Bernie Krause décrit le “chant” d’un arbre qui souffre de la sécheresse. Après cette découverte, pouvons-nous encore considérer l’arbre comme un simple morceau de bois ? N’aurons-nous pas une empathie pour cet être lors d’une marche en forêt ? Nous demanderons-nous si les arbres autour de nous chantent dans un registre inaudible à nos oreilles nues ? Ces questions, qui nous rapprochent du vivant, demandent un appareillage technique complexe.

Biophonie • micros à ultrasons • écoute différée • ajustement
de vitesse 13 Par exemple, dans la série “Les chants de la nature”, la biophonie ne nous est souvent accessible qu’avec l’aide d’un appareillage sophistiqué. (vidéo) Bernie Krause décrit le “chant” d’un arbre qui souffre de la sécheresse. Après cette découverte, pouvons-nous encore considérer l’arbre comme un simple morceau de bois ? N’aurons-nous pas une empathie pour cet être lors d’une marche en forêt ? Nous demanderons-nous si les arbres autour de nous chantent dans un registre inaudible à nos oreilles nues ? Ces questions, qui nous rapprochent du vivant, demandent un appareillage technique complexe.

14 Et, avant même d’aller dans le fond, quelle est
la complexité du système technique nécessaire au partage du sentiment évoqué par l’émission ! Quelle expertise de la machine est-elle nécessaire ?! On ne peut donc que se rendre compte que l’humain est fortement limité sans les outils qu’il se crée.

“le monde ne s’appréhende qu’en fonction de nos équipements biologiques,
et l’humain n’est pas toujours le mieux équipé” 15 Certes, l’humain n’est pas toujours le mieux équipé… mais il le sait. Que se passe-t-il quand il augmente ses capacités avec des objets et des machines, comme on a vu qu’il savait si bien le faire ? (citation p.8)

16 Étapes de l’empathie humaine Eh bien, il semblerait que
la capacité d’empathie se retrouve élargie avec les outils. Attention, cette analyse ne vaut que pour les sociétés WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic ; généralement nommées “occidentales”, 15% de la population mondiale, et pourtant notre référentiel systématique). Rifkin décrit l’évolution de l’empathie selon l’étendue des groupes humains sur lesquels elle porte. - tribale : instinctive, par les liens du sang et de l’oralité quotidienne - religieuse : mes coreligionnaires me semblent partager ma vision du monde, et cette vision partagée se base sur un livre unique - nationale : l’idée de l’État-Nation, intrinsèquement administratif, est néanmoins source d’empathie, d’émotion partagée : en cas d’agression par un autre pays, ou encore dans de grands événements (par exemple Expositions Universelles, ou aujourd’hui compétitions sportives). On peut rapprocher ces étapes de l’analyse des grandes révolutions intellectuelles selon Michel Serre (philosophe, Académie française) : 3 grandes révolutions dans l’histoire : - oral → écrit : condition à la diffusion d’un livre unique, base des grandes religions monothéistes - écrit → impression : condition à la rédaction de règles de société régulièrement mises à jour, et diffusées rapidement telles quelles dans tout un territoire Ainsi, ces révolutions techniques (Serre) semblent liées aux élargissements des destinataires de l’empathie (Rifkin). Et quelle est la dernière grande révolution informationnelle d’après Serre, et quelle étape empathique pour Rifkin ? - impression → informatisation / empathie mondiale, pour toute la race humaine, sans distinction Et effectivement, la mise en place du réseau mondial Internet donne déjà des exemples d’une telle empathie. Les réactions individuelles suite à des catastrophes naturelles, au lieu de dépendre de réponses étatiques, ou même d’ONG dont c’est le travail à temps plein, sont incroyablement rapides. Et surtout, elles ne sont pas instrumentalisées par des commentateurs : la simple vue d’images du désastre à Haïti, par exemple, donne lieu à des réactions spontanées du monde entier. De même au Japon.

16 Étapes de l’empathie humaine ⾠ dans les sociétés WEIRD
Eh bien, il semblerait que la capacité d’empathie se retrouve élargie avec les outils. Attention, cette analyse ne vaut que pour les sociétés WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic ; généralement nommées “occidentales”, 15% de la population mondiale, et pourtant notre référentiel systématique). Rifkin décrit l’évolution de l’empathie selon l’étendue des groupes humains sur lesquels elle porte. - tribale : instinctive, par les liens du sang et de l’oralité quotidienne - religieuse : mes coreligionnaires me semblent partager ma vision du monde, et cette vision partagée se base sur un livre unique - nationale : l’idée de l’État-Nation, intrinsèquement administratif, est néanmoins source d’empathie, d’émotion partagée : en cas d’agression par un autre pays, ou encore dans de grands événements (par exemple Expositions Universelles, ou aujourd’hui compétitions sportives). On peut rapprocher ces étapes de l’analyse des grandes révolutions intellectuelles selon Michel Serre (philosophe, Académie française) : 3 grandes révolutions dans l’histoire : - oral → écrit : condition à la diffusion d’un livre unique, base des grandes religions monothéistes - écrit → impression : condition à la rédaction de règles de société régulièrement mises à jour, et diffusées rapidement telles quelles dans tout un territoire Ainsi, ces révolutions techniques (Serre) semblent liées aux élargissements des destinataires de l’empathie (Rifkin). Et quelle est la dernière grande révolution informationnelle d’après Serre, et quelle étape empathique pour Rifkin ? - impression → informatisation / empathie mondiale, pour toute la race humaine, sans distinction Et effectivement, la mise en place du réseau mondial Internet donne déjà des exemples d’une telle empathie. Les réactions individuelles suite à des catastrophes naturelles, au lieu de dépendre de réponses étatiques, ou même d’ONG dont c’est le travail à temps plein, sont incroyablement rapides. Et surtout, elles ne sont pas instrumentalisées par des commentateurs : la simple vue d’images du désastre à Haïti, par exemple, donne lieu à des réactions spontanées du monde entier. De même au Japon.

• tribale 16 Étapes de l’empathie humaine Eh bien, il
semblerait que la capacité d’empathie se retrouve élargie avec les outils. Attention, cette analyse ne vaut que pour les sociétés WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic ; généralement nommées “occidentales”, 15% de la population mondiale, et pourtant notre référentiel systématique). Rifkin décrit l’évolution de l’empathie selon l’étendue des groupes humains sur lesquels elle porte. - tribale : instinctive, par les liens du sang et de l’oralité quotidienne - religieuse : mes coreligionnaires me semblent partager ma vision du monde, et cette vision partagée se base sur un livre unique - nationale : l’idée de l’État-Nation, intrinsèquement administratif, est néanmoins source d’empathie, d’émotion partagée : en cas d’agression par un autre pays, ou encore dans de grands événements (par exemple Expositions Universelles, ou aujourd’hui compétitions sportives). On peut rapprocher ces étapes de l’analyse des grandes révolutions intellectuelles selon Michel Serre (philosophe, Académie française) : 3 grandes révolutions dans l’histoire : - oral → écrit : condition à la diffusion d’un livre unique, base des grandes religions monothéistes - écrit → impression : condition à la rédaction de règles de société régulièrement mises à jour, et diffusées rapidement telles quelles dans tout un territoire Ainsi, ces révolutions techniques (Serre) semblent liées aux élargissements des destinataires de l’empathie (Rifkin). Et quelle est la dernière grande révolution informationnelle d’après Serre, et quelle étape empathique pour Rifkin ? - impression → informatisation / empathie mondiale, pour toute la race humaine, sans distinction Et effectivement, la mise en place du réseau mondial Internet donne déjà des exemples d’une telle empathie. Les réactions individuelles suite à des catastrophes naturelles, au lieu de dépendre de réponses étatiques, ou même d’ONG dont c’est le travail à temps plein, sont incroyablement rapides. Et surtout, elles ne sont pas instrumentalisées par des commentateurs : la simple vue d’images du désastre à Haïti, par exemple, donne lieu à des réactions spontanées du monde entier. De même au Japon.

• tribale • religieuse 16 Étapes de l’empathie humaine Eh
bien, il semblerait que la capacité d’empathie se retrouve élargie avec les outils. Attention, cette analyse ne vaut que pour les sociétés WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic ; généralement nommées “occidentales”, 15% de la population mondiale, et pourtant notre référentiel systématique). Rifkin décrit l’évolution de l’empathie selon l’étendue des groupes humains sur lesquels elle porte. - tribale : instinctive, par les liens du sang et de l’oralité quotidienne - religieuse : mes coreligionnaires me semblent partager ma vision du monde, et cette vision partagée se base sur un livre unique - nationale : l’idée de l’État-Nation, intrinsèquement administratif, est néanmoins source d’empathie, d’émotion partagée : en cas d’agression par un autre pays, ou encore dans de grands événements (par exemple Expositions Universelles, ou aujourd’hui compétitions sportives). On peut rapprocher ces étapes de l’analyse des grandes révolutions intellectuelles selon Michel Serre (philosophe, Académie française) : 3 grandes révolutions dans l’histoire : - oral → écrit : condition à la diffusion d’un livre unique, base des grandes religions monothéistes - écrit → impression : condition à la rédaction de règles de société régulièrement mises à jour, et diffusées rapidement telles quelles dans tout un territoire Ainsi, ces révolutions techniques (Serre) semblent liées aux élargissements des destinataires de l’empathie (Rifkin). Et quelle est la dernière grande révolution informationnelle d’après Serre, et quelle étape empathique pour Rifkin ? - impression → informatisation / empathie mondiale, pour toute la race humaine, sans distinction Et effectivement, la mise en place du réseau mondial Internet donne déjà des exemples d’une telle empathie. Les réactions individuelles suite à des catastrophes naturelles, au lieu de dépendre de réponses étatiques, ou même d’ONG dont c’est le travail à temps plein, sont incroyablement rapides. Et surtout, elles ne sont pas instrumentalisées par des commentateurs : la simple vue d’images du désastre à Haïti, par exemple, donne lieu à des réactions spontanées du monde entier. De même au Japon.

• tribale • religieuse • nationale 16 Étapes de l’empathie
humaine Eh bien, il semblerait que la capacité d’empathie se retrouve élargie avec les outils. Attention, cette analyse ne vaut que pour les sociétés WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic ; généralement nommées “occidentales”, 15% de la population mondiale, et pourtant notre référentiel systématique). Rifkin décrit l’évolution de l’empathie selon l’étendue des groupes humains sur lesquels elle porte. - tribale : instinctive, par les liens du sang et de l’oralité quotidienne - religieuse : mes coreligionnaires me semblent partager ma vision du monde, et cette vision partagée se base sur un livre unique - nationale : l’idée de l’État-Nation, intrinsèquement administratif, est néanmoins source d’empathie, d’émotion partagée : en cas d’agression par un autre pays, ou encore dans de grands événements (par exemple Expositions Universelles, ou aujourd’hui compétitions sportives). On peut rapprocher ces étapes de l’analyse des grandes révolutions intellectuelles selon Michel Serre (philosophe, Académie française) : 3 grandes révolutions dans l’histoire : - oral → écrit : condition à la diffusion d’un livre unique, base des grandes religions monothéistes - écrit → impression : condition à la rédaction de règles de société régulièrement mises à jour, et diffusées rapidement telles quelles dans tout un territoire Ainsi, ces révolutions techniques (Serre) semblent liées aux élargissements des destinataires de l’empathie (Rifkin). Et quelle est la dernière grande révolution informationnelle d’après Serre, et quelle étape empathique pour Rifkin ? - impression → informatisation / empathie mondiale, pour toute la race humaine, sans distinction Et effectivement, la mise en place du réseau mondial Internet donne déjà des exemples d’une telle empathie. Les réactions individuelles suite à des catastrophes naturelles, au lieu de dépendre de réponses étatiques, ou même d’ONG dont c’est le travail à temps plein, sont incroyablement rapides. Et surtout, elles ne sont pas instrumentalisées par des commentateurs : la simple vue d’images du désastre à Haïti, par exemple, donne lieu à des réactions spontanées du monde entier. De même au Japon.

• tribale • religieuse • nationale • mondiale ? 16
Étapes de l’empathie humaine Eh bien, il semblerait que la capacité d’empathie se retrouve élargie avec les outils. Attention, cette analyse ne vaut que pour les sociétés WEIRD (Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic ; généralement nommées “occidentales”, 15% de la population mondiale, et pourtant notre référentiel systématique). Rifkin décrit l’évolution de l’empathie selon l’étendue des groupes humains sur lesquels elle porte. - tribale : instinctive, par les liens du sang et de l’oralité quotidienne - religieuse : mes coreligionnaires me semblent partager ma vision du monde, et cette vision partagée se base sur un livre unique - nationale : l’idée de l’État-Nation, intrinsèquement administratif, est néanmoins source d’empathie, d’émotion partagée : en cas d’agression par un autre pays, ou encore dans de grands événements (par exemple Expositions Universelles, ou aujourd’hui compétitions sportives). On peut rapprocher ces étapes de l’analyse des grandes révolutions intellectuelles selon Michel Serre (philosophe, Académie française) : 3 grandes révolutions dans l’histoire : - oral → écrit : condition à la diffusion d’un livre unique, base des grandes religions monothéistes - écrit → impression : condition à la rédaction de règles de société régulièrement mises à jour, et diffusées rapidement telles quelles dans tout un territoire Ainsi, ces révolutions techniques (Serre) semblent liées aux élargissements des destinataires de l’empathie (Rifkin). Et quelle est la dernière grande révolution informationnelle d’après Serre, et quelle étape empathique pour Rifkin ? - impression → informatisation / empathie mondiale, pour toute la race humaine, sans distinction Et effectivement, la mise en place du réseau mondial Internet donne déjà des exemples d’une telle empathie. Les réactions individuelles suite à des catastrophes naturelles, au lieu de dépendre de réponses étatiques, ou même d’ONG dont c’est le travail à temps plein, sont incroyablement rapides. Et surtout, elles ne sont pas instrumentalisées par des commentateurs : la simple vue d’images du désastre à Haïti, par exemple, donne lieu à des réactions spontanées du monde entier. De même au Japon.

17 Étapes de l’empathie non-humaine Serait-il possible que notre capacité
d’empathie pour les non-humains évolue elle aussi ? Comme auparavant, cette analyse ne vaut que pour les sociétés vivant dans une ontologie naturaliste (pour laquelle humains et non-humains ont la même externalité matérielle mais où seuls les humains ont une “âme”). - les premiers destinataires de l’empathie sont les animaux domestiques : je peux avoir de l’affection pour mon chien de chasse, car il remplit une fonction utilitaire - l’invention des animaux de compagnie, non nécessairement utiles mais remplissant d’autres besoins (affection, rang social…) élargit notre capacité d’empathie à des animaux non utiles - la protection des animaux menacés marque un véritable tournant : l’empathie s’étend à des êtres non-humains jamais rencontrés. Par exemple, les baleines : la campagne Save the Whales (années 1970), qui a pris beaucoup d’ampleur avec la distribution de disques vinyles de chants des baleines. Soudain, ces mammifères marins nous semblent beaucoup plus proches : les sons qu’ils émettent nous touchent, auraient-ils une intériorité ? Est-il mal de les tuer ? - L’étape suivante, dépendant des réseaux techniques, est l’existence numérique d’animaux. L’exemple donné est un compte Twitter créé à l’occasion de la fuite d’un paon du zoo de Bronx, aux États-Unis. Bien sûr, le compte est géré par un humain (inconnu), mais l’empathie que les lecteurs (“followers”) de ce compte ont pour l’animal est bien réelle. Sa présence, rendue proche par le réseau internet, devient une réalité, et on s’inquiète de son bien-être bien plus que par une ligne dans la rubrique “faits divers”, qui relaterait une histoire terminée. Des humains interagissent avec lui. Et, si l’on allait plus loin : si une machine générait automatiquement des messages à partir des actions du paon, l’empathie serait-elle moindre que lorsqu’un humain gère le compte ? Je ne le crois pas.

17 Étapes de l’empathie non-humaine ⾠ dans une ontologie naturaliste
Serait-il possible que notre capacité d’empathie pour les non-humains évolue elle aussi ? Comme auparavant, cette analyse ne vaut que pour les sociétés vivant dans une ontologie naturaliste (pour laquelle humains et non-humains ont la même externalité matérielle mais où seuls les humains ont une “âme”). - les premiers destinataires de l’empathie sont les animaux domestiques : je peux avoir de l’affection pour mon chien de chasse, car il remplit une fonction utilitaire - l’invention des animaux de compagnie, non nécessairement utiles mais remplissant d’autres besoins (affection, rang social…) élargit notre capacité d’empathie à des animaux non utiles - la protection des animaux menacés marque un véritable tournant : l’empathie s’étend à des êtres non-humains jamais rencontrés. Par exemple, les baleines : la campagne Save the Whales (années 1970), qui a pris beaucoup d’ampleur avec la distribution de disques vinyles de chants des baleines. Soudain, ces mammifères marins nous semblent beaucoup plus proches : les sons qu’ils émettent nous touchent, auraient-ils une intériorité ? Est-il mal de les tuer ? - L’étape suivante, dépendant des réseaux techniques, est l’existence numérique d’animaux. L’exemple donné est un compte Twitter créé à l’occasion de la fuite d’un paon du zoo de Bronx, aux États-Unis. Bien sûr, le compte est géré par un humain (inconnu), mais l’empathie que les lecteurs (“followers”) de ce compte ont pour l’animal est bien réelle. Sa présence, rendue proche par le réseau internet, devient une réalité, et on s’inquiète de son bien-être bien plus que par une ligne dans la rubrique “faits divers”, qui relaterait une histoire terminée. Des humains interagissent avec lui. Et, si l’on allait plus loin : si une machine générait automatiquement des messages à partir des actions du paon, l’empathie serait-elle moindre que lorsqu’un humain gère le compte ? Je ne le crois pas.

• domestication 17 Étapes de l’empathie non-humaine Serait-il possible que
notre capacité d’empathie pour les non-humains évolue elle aussi ? Comme auparavant, cette analyse ne vaut que pour les sociétés vivant dans une ontologie naturaliste (pour laquelle humains et non-humains ont la même externalité matérielle mais où seuls les humains ont une “âme”). - les premiers destinataires de l’empathie sont les animaux domestiques : je peux avoir de l’affection pour mon chien de chasse, car il remplit une fonction utilitaire - l’invention des animaux de compagnie, non nécessairement utiles mais remplissant d’autres besoins (affection, rang social…) élargit notre capacité d’empathie à des animaux non utiles - la protection des animaux menacés marque un véritable tournant : l’empathie s’étend à des êtres non-humains jamais rencontrés. Par exemple, les baleines : la campagne Save the Whales (années 1970), qui a pris beaucoup d’ampleur avec la distribution de disques vinyles de chants des baleines. Soudain, ces mammifères marins nous semblent beaucoup plus proches : les sons qu’ils émettent nous touchent, auraient-ils une intériorité ? Est-il mal de les tuer ? - L’étape suivante, dépendant des réseaux techniques, est l’existence numérique d’animaux. L’exemple donné est un compte Twitter créé à l’occasion de la fuite d’un paon du zoo de Bronx, aux États-Unis. Bien sûr, le compte est géré par un humain (inconnu), mais l’empathie que les lecteurs (“followers”) de ce compte ont pour l’animal est bien réelle. Sa présence, rendue proche par le réseau internet, devient une réalité, et on s’inquiète de son bien-être bien plus que par une ligne dans la rubrique “faits divers”, qui relaterait une histoire terminée. Des humains interagissent avec lui. Et, si l’on allait plus loin : si une machine générait automatiquement des messages à partir des actions du paon, l’empathie serait-elle moindre que lorsqu’un humain gère le compte ? Je ne le crois pas.

• domestication • compagnie 17 Étapes de l’empathie non-humaine Serait-il
possible que notre capacité d’empathie pour les non-humains évolue elle aussi ? Comme auparavant, cette analyse ne vaut que pour les sociétés vivant dans une ontologie naturaliste (pour laquelle humains et non-humains ont la même externalité matérielle mais où seuls les humains ont une “âme”). - les premiers destinataires de l’empathie sont les animaux domestiques : je peux avoir de l’affection pour mon chien de chasse, car il remplit une fonction utilitaire - l’invention des animaux de compagnie, non nécessairement utiles mais remplissant d’autres besoins (affection, rang social…) élargit notre capacité d’empathie à des animaux non utiles - la protection des animaux menacés marque un véritable tournant : l’empathie s’étend à des êtres non-humains jamais rencontrés. Par exemple, les baleines : la campagne Save the Whales (années 1970), qui a pris beaucoup d’ampleur avec la distribution de disques vinyles de chants des baleines. Soudain, ces mammifères marins nous semblent beaucoup plus proches : les sons qu’ils émettent nous touchent, auraient-ils une intériorité ? Est-il mal de les tuer ? - L’étape suivante, dépendant des réseaux techniques, est l’existence numérique d’animaux. L’exemple donné est un compte Twitter créé à l’occasion de la fuite d’un paon du zoo de Bronx, aux États-Unis. Bien sûr, le compte est géré par un humain (inconnu), mais l’empathie que les lecteurs (“followers”) de ce compte ont pour l’animal est bien réelle. Sa présence, rendue proche par le réseau internet, devient une réalité, et on s’inquiète de son bien-être bien plus que par une ligne dans la rubrique “faits divers”, qui relaterait une histoire terminée. Des humains interagissent avec lui. Et, si l’on allait plus loin : si une machine générait automatiquement des messages à partir des actions du paon, l’empathie serait-elle moindre que lorsqu’un humain gère le compte ? Je ne le crois pas.

• domestication • compagnie • protection 17 Étapes de l’empathie
non-humaine Serait-il possible que notre capacité d’empathie pour les non-humains évolue elle aussi ? Comme auparavant, cette analyse ne vaut que pour les sociétés vivant dans une ontologie naturaliste (pour laquelle humains et non-humains ont la même externalité matérielle mais où seuls les humains ont une “âme”). - les premiers destinataires de l’empathie sont les animaux domestiques : je peux avoir de l’affection pour mon chien de chasse, car il remplit une fonction utilitaire - l’invention des animaux de compagnie, non nécessairement utiles mais remplissant d’autres besoins (affection, rang social…) élargit notre capacité d’empathie à des animaux non utiles - la protection des animaux menacés marque un véritable tournant : l’empathie s’étend à des êtres non-humains jamais rencontrés. Par exemple, les baleines : la campagne Save the Whales (années 1970), qui a pris beaucoup d’ampleur avec la distribution de disques vinyles de chants des baleines. Soudain, ces mammifères marins nous semblent beaucoup plus proches : les sons qu’ils émettent nous touchent, auraient-ils une intériorité ? Est-il mal de les tuer ? - L’étape suivante, dépendant des réseaux techniques, est l’existence numérique d’animaux. L’exemple donné est un compte Twitter créé à l’occasion de la fuite d’un paon du zoo de Bronx, aux États-Unis. Bien sûr, le compte est géré par un humain (inconnu), mais l’empathie que les lecteurs (“followers”) de ce compte ont pour l’animal est bien réelle. Sa présence, rendue proche par le réseau internet, devient une réalité, et on s’inquiète de son bien-être bien plus que par une ligne dans la rubrique “faits divers”, qui relaterait une histoire terminée. Des humains interagissent avec lui. Et, si l’on allait plus loin : si une machine générait automatiquement des messages à partir des actions du paon, l’empathie serait-elle moindre que lorsqu’un humain gère le compte ? Je ne le crois pas.

• domestication • compagnie • protection • existence numérique ?
17 Étapes de l’empathie non-humaine Serait-il possible que notre capacité d’empathie pour les non-humains évolue elle aussi ? Comme auparavant, cette analyse ne vaut que pour les sociétés vivant dans une ontologie naturaliste (pour laquelle humains et non-humains ont la même externalité matérielle mais où seuls les humains ont une “âme”). - les premiers destinataires de l’empathie sont les animaux domestiques : je peux avoir de l’affection pour mon chien de chasse, car il remplit une fonction utilitaire - l’invention des animaux de compagnie, non nécessairement utiles mais remplissant d’autres besoins (affection, rang social…) élargit notre capacité d’empathie à des animaux non utiles - la protection des animaux menacés marque un véritable tournant : l’empathie s’étend à des êtres non-humains jamais rencontrés. Par exemple, les baleines : la campagne Save the Whales (années 1970), qui a pris beaucoup d’ampleur avec la distribution de disques vinyles de chants des baleines. Soudain, ces mammifères marins nous semblent beaucoup plus proches : les sons qu’ils émettent nous touchent, auraient-ils une intériorité ? Est-il mal de les tuer ? - L’étape suivante, dépendant des réseaux techniques, est l’existence numérique d’animaux. L’exemple donné est un compte Twitter créé à l’occasion de la fuite d’un paon du zoo de Bronx, aux États-Unis. Bien sûr, le compte est géré par un humain (inconnu), mais l’empathie que les lecteurs (“followers”) de ce compte ont pour l’animal est bien réelle. Sa présence, rendue proche par le réseau internet, devient une réalité, et on s’inquiète de son bien-être bien plus que par une ligne dans la rubrique “faits divers”, qui relaterait une histoire terminée. Des humains interagissent avec lui. Et, si l’on allait plus loin : si une machine générait automatiquement des messages à partir des actions du paon, l’empathie serait-elle moindre que lorsqu’un humain gère le compte ? Je ne le crois pas.

Réflexions 18 Les conclusions de ces réflexions sont donc les
suivantes : 1. Empiriquement, un lien semble pouvoir être établi entre évolutions techniques et la capacité humaine à l’empathie. Les prémisses d’une empathie mondiale apparaissent chez les sociétés connectées au réseau mondial. 2. Moins de points de données sont disponibles, mais l’histoire récente semble montrer que l’empathie pour les non-humains suit la même évolution. L’impact plus faible est lié au fait que les outils nécessaires à cet élargissement sont très récents (XXème siècle). 3. L’écologie au sens de la protection de notre environnement, notamment biologique, est souvent présenté comme limitée par la capacité qu’ont les leaders à convaincre de l’importance des risques. Finalement, ne suffirait-il pas d’utiliser l’empathie naturelle que les humains semblent avoir pour les non-humains dès lors qu’une expérience cognitive partagée devient possible ? Descola encense les différences entre les hommes comme de puissantes sources d’étonnement, de progrès scientifique, d’enrichissement personnel… Élargir ses capacités de communication ou même simplement de réception des comportements des Autres est probablement le meilleur moyen d’être soumis à ces différences.

Réflexions • l’empathie humaine semble grandir avec les outils 18
Les conclusions de ces réflexions sont donc les suivantes : 1. Empiriquement, un lien semble pouvoir être établi entre évolutions techniques et la capacité humaine à l’empathie. Les prémisses d’une empathie mondiale apparaissent chez les sociétés connectées au réseau mondial. 2. Moins de points de données sont disponibles, mais l’histoire récente semble montrer que l’empathie pour les non-humains suit la même évolution. L’impact plus faible est lié au fait que les outils nécessaires à cet élargissement sont très récents (XXème siècle). 3. L’écologie au sens de la protection de notre environnement, notamment biologique, est souvent présenté comme limitée par la capacité qu’ont les leaders à convaincre de l’importance des risques. Finalement, ne suffirait-il pas d’utiliser l’empathie naturelle que les humains semblent avoir pour les non-humains dès lors qu’une expérience cognitive partagée devient possible ? Descola encense les différences entre les hommes comme de puissantes sources d’étonnement, de progrès scientifique, d’enrichissement personnel… Élargir ses capacités de communication ou même simplement de réception des comportements des Autres est probablement le meilleur moyen d’être soumis à ces différences.

Réflexions • l’empathie humaine semble grandir avec les outils •
l’empathie avec les non-humains peut-elle suivre le même chemin ? 18 Les conclusions de ces réflexions sont donc les suivantes : 1. Empiriquement, un lien semble pouvoir être établi entre évolutions techniques et la capacité humaine à l’empathie. Les prémisses d’une empathie mondiale apparaissent chez les sociétés connectées au réseau mondial. 2. Moins de points de données sont disponibles, mais l’histoire récente semble montrer que l’empathie pour les non-humains suit la même évolution. L’impact plus faible est lié au fait que les outils nécessaires à cet élargissement sont très récents (XXème siècle). 3. L’écologie au sens de la protection de notre environnement, notamment biologique, est souvent présenté comme limitée par la capacité qu’ont les leaders à convaincre de l’importance des risques. Finalement, ne suffirait-il pas d’utiliser l’empathie naturelle que les humains semblent avoir pour les non-humains dès lors qu’une expérience cognitive partagée devient possible ? Descola encense les différences entre les hommes comme de puissantes sources d’étonnement, de progrès scientifique, d’enrichissement personnel… Élargir ses capacités de communication ou même simplement de réception des comportements des Autres est probablement le meilleur moyen d’être soumis à ces différences.

Réflexions • l’empathie humaine semble grandir avec les outils •
l’empathie avec les non-humains peut-elle suivre le même chemin ? • l’élargissement de nos sensations pour l’empathie est-il une condition de l’écologie ? 18 Les conclusions de ces réflexions sont donc les suivantes : 1. Empiriquement, un lien semble pouvoir être établi entre évolutions techniques et la capacité humaine à l’empathie. Les prémisses d’une empathie mondiale apparaissent chez les sociétés connectées au réseau mondial. 2. Moins de points de données sont disponibles, mais l’histoire récente semble montrer que l’empathie pour les non-humains suit la même évolution. L’impact plus faible est lié au fait que les outils nécessaires à cet élargissement sont très récents (XXème siècle). 3. L’écologie au sens de la protection de notre environnement, notamment biologique, est souvent présenté comme limitée par la capacité qu’ont les leaders à convaincre de l’importance des risques. Finalement, ne suffirait-il pas d’utiliser l’empathie naturelle que les humains semblent avoir pour les non-humains dès lors qu’une expérience cognitive partagée devient possible ? Descola encense les différences entre les hommes comme de puissantes sources d’étonnement, de progrès scientifique, d’enrichissement personnel… Élargir ses capacités de communication ou même simplement de réception des comportements des Autres est probablement le meilleur moyen d’être soumis à ces différences.

• Médias • Haches CC-BY-SA Pline • Carte-mère CC-BY-SA DonES
• Actroid CC-BY-SA Gnsin • Icônes techniques TheNounProject.org • Moulin à eau, moteur, turbine, machine de Turing, Die Gartenlaube, diptyque de Verlat, couverture des Voyages Extraordinaires : domaine public • Roomba © iRobot • Extrait vidéo Krause © Fora.tv • Retours • Anouchka Labonne • Références • Midol Nancy, À propos de corps et conscience. Non encore publié, 2012. • Musso Pierre, La rétiologie. In: Quaderni. N. 55, Automne 2004. L'État et les collectivités locales face aux techno-réseaux. pp. 21-28. • Musso Pierre, Internet et la société des réseaux. Conférence, 2012. • Serres Michel, L'espace digital révolutionne les institutions. Interview, 2012. • Rifkin Jeremy, The empathic civilisation • Exposition Sous les pavés, le design. Le Lieu du Design, 2012 • Comptes d’animaux sur Twitter 19 Merci ! Espérons par ailleurs que les dystopies technoscientifiques ne soient pas aussi systématiquement réalisées que les utopies technoscientifiques (cf. Matrix, Wang…). Sinon, si le développement de l’immatériel ne permet pas de créer du lien réel, l’alternative sera certainement une triste cybernétique pour survivre dans un monde de moins en moins vivable : élargir sa conscience, mais s’éloigner du corps, comme nous le faisons depuis longtemps : “ces définitions [du corps] ont permis aux sociétés qui les ont inventées d’être efficientes et de survivre” (p.9).

Empathie | Utopie | Outils

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